This is the translation. The original web-page (oryginalna strona): https://darkwing.uoregon.edu/~jboland/addams_h.html
Myśl polityczna Stany Zjednoczone Ameryki
Joseph Boland
1. Aspekty biografii Jane Addams. Jane Addams pochodzi z zamożnej rodziny mieszkającej w małym miasteczku Cedarville w stanie Illinois. Według jednego z jej biografów “była świadoma swojego statusu jako część pierwszego pokolenia kobiet w college’u” i “odczuwała szczególny obowiązek, aby uzyskać najlepszą możliwą edukację, a następnie wykazać poprzez jej użycie, że kobiety byli godni tego, co najlepsze” (2). A przecież siedem lat po ukończeniu studiów spędziła w poszukiwaniu wartościowego sposobu życia. Ścieżki kariery otwarte dla kobiet były wtedy nieliczne. Nie była ortodoksyjna, aby zostać misjonarzem. Odrzuciła ideę zostania nauczycielem, postrzegając ją jako “rutynowy i biurokratyczny zawód” (2). Przez całe życie unikała małżeństwa, ponieważ dla kobiet z tamtych czasów małżeństwo nie mogło być połączone z karierą, a ona była zdecydowana na karierę.
Śmierć ojca w rok po jej ukończeniu pozostawiła ją niezależną finansowo i dwukrotnie podróżowała do Europy. Po drugim pobycie w tym miejscu odwiedził Toynbee Hall, jeden z pierwszych na świecie domów osadniczych, czując się zainspirowany tym projektem, i przyrzekł założyć podobny dom w Chicago po powrocie.
Jej życie było więc świadectwem zarówno jej wyobraźni, jak i determinacji, by wyrwać się z klatki domowej nieistotności, do której czuła się często zaliczana do kobiet z klasy średniej. Niewątpliwie jej wizerunek, w “Subiektywnej potrzebie osiedli społecznych”, dziewczyny z college’u, która “wykazuje skłonność do spełnienia” idealnych uczuć solidarności społecznej i zobowiązań, które jej rodzice i kultura zachęciły ją do uwierzenia, ale tylko po to, aby przekonać się, że nie poważnie myśli o tym, co mówią, i dlatego “traci coś żywotnego z jej życia” (119-120), była zagrożeniem, które znała z własnego doświadczenia i przyjaciółek. Godne uwagi jest również to, że Addams wykorzystuje doświadczenie dziewcząt, aby uosabiać ogólnie młodzież, odwracając normę korzystania z uniwersalizacji doświadczeń mężczyzn i chłopców.
Tak więc dom osiedleńczy stanowił społecznie akceptowalny, jeśli nowatorski sposób dla wykształconych kobiet, aby całkowicie lub częściowo poświęciły swoje życie reformom społecznym i politycznym.
2. Dom osadniczy jako zsocjalizowana domowa sfera. To, co uczyniło z domu osadniczego akceptowalne miejsce dla aktywności kobiet, było to, że było to dosłownie iw przenośni dom. Jednak niemal całkowicie odwrócił tradycyjną doktrynę patriarchalną, że miejsce kobiety było w domu. Dom osadniczy nie był sferą domową zamkniętą w swojej własnej prywatności. Przeciwnie, traktowało ono społeczeństwo jako “sferę domową”, zaczynając od sąsiedztwa i docierając na zewnątrz, i umożliwiło działaczom osadniczym (którzy byli przede wszystkim kobietami) ponowne wymyślenie reform społecznych jako wyrazu rozszerzonego poczucia rodzinnej miłości i troski , rodzinnej towarzyskości, sąsiedztwa i zarządzania domem.
3. Od wychowania moralnego do życia moralnego. Addams ponownie zinterpretowali tradycyjną odpowiedzialność kobiet za moralną edukację. Nalegała, aby edukacja moralna prowadziła do moralnego życia. To doprowadziło ją do podkreślenia, a nie “odwiecznych prawd” doktryny chrześcijańskiej, ale żywej rzeczywistości życia Chrystusa jako wzoru dla innych. Odrzuciła pojęcie pobożności oderwanej od praktyki i przedstawiła w większości świeckie sprawozdanie na temat chrześcijaństwa jako “Impuls do dzielenia życia ludzi ubogich, pragnienie służby społecznej… “Ta przeżywana solidarność była podstawą” prawdziwej demokracji pierwotnego Kościoła” (123).
4. Hull-House była instytucją skupioną na kobiecie. W przeciwieństwie do patriarchalnego domu, w dużej mierze rządziły nim kobiety, chociaż mężczyźni również byli z pewnością zaangażowani. Kobiety zostały wyzwolone z podległości. Dało to kobietom szerokie możliwości zdobywania doświadczenia w życiu publicznym. Hull-House nie tylko zapoczątkował socjalizację funkcji powierzonych w całości rodzinie, takich jak zakładanie przedszkola, przedszkola, przedszkola, przychodnia dla dzieci; do jej mieszkańców należeli także socjologowie, tacy jak Florence Kelley i Alice Hamilton, którzy udokumentowali niebezpieczne warunki pracy, niezdrowe warunki życia, wykorzystywanie pracy dzieci i inne problemy Chicago. Florence Kelley, na przykład, została Głównym Inspektorem Fabryki w Illinois w wyniku prac ujawniających zagrożenia dla zdrowia związane z produkcją kamienicy.
Hull-House koncentrowała się także na kobiecie, zapewniając społecznie akceptowalną alternatywę dla małżeństwa, umożliwiając kobietom kultywowanie głębokich i często dożywotnich przyjaźni jako alternatywy dla towarzystwa małżeńskiego.
5. Odrzucenie “propagandy”. [Uwaga: pochodzi to z sekcji “Dwadzieścia lat w Hull House”, której nie ma w czytniku.] Odrzucenie przez Addamsa “propagandy politycznej i społecznej” może być również postrzegane jako wyraz jej feminizmu, nawet jeśli jest problematyczny. W jej dyskusji na temat ekonomicznych dyskusji w Hull-House zdają się być dwa nadrzędne względy jej niechęci do abstrakcyjnych teorii politycznych. Przede wszystkim sugeruje, że takie teoretyzowanie często jest odłączone od działań praktycznych, a nawet pozbawione jakiejkolwiek pozytywnej wizji zmian mających zastosowanie w obecnych warunkach. Mając na uwadze, że teoretyzowanie abstrakcyjne wciąż było praktyką prawie zmonopolizowaną przez mężczyzn (choć były ważne wyjątki, od Harriet Martineau i Margaret Fuller do…), to całkiem interesujące jest to, że odwraca przywilej zwykle przypisywany teorii nad praktyką, pytając, czy tak jest w przypadku, “że abstrakcyjne umysły w końcu poddają się nieuchronnemu, a przynajmniej rosną mniej gorącemu w swojej propagandzie, podczas gdy konkretne umysły, zajmujące się codziennymi sprawami, w końcu demonstrują rzeczywistość abstrakcyjnych pojęć?” (193). (“Nieuniknione” to uporczywość tego, co potępiła abstrakcyjna teoria).
Po drugie, szczególnie krytycznie odnosi się ona do socjalizmu ze względu na jego sztywny determinizm gospodarczy i socjalistów za odrzucenie “podobieństwa celu i sympatii społecznej” jako próby wspólnoty. Abstrakcyjne teorie polityczne utrudniają społeczne uczenie się przez ich nieelastyczność, a ich zwolennicy niepotrzebnie dzielą ludzi od siebie nawzajem, odmawiając uznania wspólnych uczuć jako ważnego dowodu solidarności. Jest to jednak krytyka patriarchalnego roszczenia do wyższości maskulinizowanej racjonalności nad uczuciami.
6. Feministyczne nauki społeczne: podobnie jak większość innych postępowców, Addams wierzyli, że nauka może kierować reformą społeczną, odkrywając, jak miejskie społeczeństwo przemysłowe może być racjonalnie zreorganizowane dla dobra publicznego. Jednak w przeciwieństwie do tych, którzy wymyślili to w kategoriach technokratycznych, uznała, że naukowe dociekania były nieuchronnie oparte na określonych wartościach społecznych. Ona i kobiety naukowcy z Hull House (tacy jak Dr. Alice Hamilton i Florence Kelley) ugruntowali swoją naukową praktykę w trosce o życie biednych pracowników Chicago. Jak ujął to Addams, nauka społeczna w domach osadniczych pociągała za sobą “naukową cierpliwość w gromadzeniu faktów i stałym trzymaniu… [swoje] sympatie jako jeden z najlepszych instrumentów dla tej akumulacji” (126). W tym sformułowaniu przewidziała współczesną feministyczną filozofię Sandry Harding, zgodnie z którą naukowe zrozumienie zostało wzmocnione, a uprzedzenia przezwyciężone, poprzez włączenie perspektyw grup znajdujących się w niekorzystnej sytuacji społecznej i zmarginalizowanych.